Enseignements bouddhistes

Mon, 05 Mar 2007 22:24:33 GMT

Les quatre nobles vérités : Souffrance : Dukkha

1) La Noble Vérité de la Souffrance

souffrance ordinaire : naissance, vieillesse, maladies, séparations, conditions déplaisantes, physique, mental etc...

souffrance du changement : Un sentiment heureux ou une condition de vie heureuse, n'est pas permanent, n'est pas éternel. Un changement interviendra tôt ou tard.

souffrance en tant qu'état conditionné : (aux 5 Agrégats)

2) L'apparition ou l'origine de la Souffrance

La soif des plaisirs et des sens, la soif de l'existence et du devenir, la soif de la non existence. Cette soif a pour centre l'idée erronée de l'existence d'un "soi" qui provient de l'Ignorance. Tous les malheurs et conflits du monde ont leurs racines dans cette soif, cette Ignorance. Tant qu'il y a soif d'être et de devenir, le cycle de continuité (Samsâra) se poursuit. Il ne pourra prendre fin que lorsqu'elle sera arrachée, coupée par la Sagesse qui aura la vision de la Réalité, de la Vérité, de la Nature de l'Esprit.

3) La cessation de la Souffrance

Le langage humain est trop pauvre pour pouvoir exprimer la Vraie Nature de l'Esprit.

L'abandon et la destruction du désir, de l'avidité pour les 5 Agrégats d'Attachement : C'est la cessation de la Souffrance.

La cessation de la Continuité et du Devenir est Vérité.

4) Le sentier qui conduit à la cessation de la Souffrance

Sentier du Milieu (il évite deux extrêmes) c'est le Noble Sentier octuple.

1) Compréhension juste
2) Pensée juste
3) Parole juste
4) Action juste
5) Moyens d'existence justes
6) Effort juste
7) Attention juste
8) Concentration juste

Il convient d'en poursuivre simultanément le développement. Elles sont liées entre elles et chacune aide à cultiver les autres.

Ces 8 facteurs visent à favoriser le développement de la perfection des 3 éléments essentiels de l'entraînement et de la discipline bouddhiste :

1) Conduite éthique (3,4 et 5 ci dessus)
2) Discipline mentale (6,7 et 8 ci dessus)
3) Sagesse (1 et 2 ci dessus)

C'est donc un Sentier qui conduit à comprendre la Réalité ultime, à accomplir la liberté, le bonheur et la paix, par la perfection morale, spirituelle et intellectuelle

Les cinq agrégats

Agrégats : Skandha :Une personne, un être est formé de 5 Agrégats d'Attachement, ils sont Impermanents, en perpétuel changements, donc Souffrance. Il n'y a d'autres "être" ou de "moi" ou de "soi" qui se tiennent derrière ses 5 Agrégats.

1) L'Agrégat de la Matière : Terre, Eau, Feu, Air, Solidité, Fluidité, Chaleur, Mouvement. Organes des sens : Oeil, Oreille, Langue, Nez, Peau. Les objets mentaux : Pensées, idées, conceptions.

2) L'Agrégat des Sensations (6): C'est ce que nous éprouvons dans les contacts des organes physiques et de l'organe mental avec le monde extérieur. Sensations nées du contact de l'oeil (formes visibles), de l'oreille (sons), du nez (odeurs), de la langue (saveurs), du corps (objets tangibles), du mental (objets mentaux, pensées ou idées)

3) L'Agrégat des Perceptions (6): Ce sont les perceptions qui reconnaissent les objets physiques ou mentaux. Comme les sensations, elles résultent de la mise en rapport de nos 6 facultés avec le monde intérieur et extérieur.

4) L'Agrégat des Formations Mentales (6) : Qui comprend tous les actes volitionnels bons ou mauvais (tout ce qui est déterminé par la volonté), en rapport de nos 6 facultés avec le monde intérieur et extérieur.

5) L'Agrégat de la Conscience : La conscience est une réaction, une réponse qui a pour base une des 6 facultés (oeil, oreille, nez, langue, corps et mental) et qui a pour objet un des phénomènes extérieurs correspondants (formes visibles, sons, odeurs, saveurs, choses tangibles et objets mentaux (idées, pensées))

Dhamma Cakkappavattana Sutta

(extrait du Samyutta nikya, Sacca samyutta)

La Roue de la Loi

Le bouddha se trouvant dans le parc des gazelles à Sarnath après une longue réflexion sur la transmission de son savoir, décida de s'adresser à un groupe de cinq bhikkhus ses anciens compagnons.

"Il y a deux extrêmes qui doivent être évités à ceux qui s'engagent dans la recherche de la vérité. Quels sont ces extrêmes ? S'attacher aux plaisirs des sens, ce qui est bas, vulgaire, terrestre, ignoble et engendre de mauvaises conséquences, et s'adonner aux mortifications, ce qui est pénible, ignoble et engendre de mauvaises conséquences. Evitant ces deux extrêmes, ô bhikkhus, le Tathagata a découvert le chemin du milieu qui donne la vision, la connaissance, qui conduit à la paix, à la sagesse, à l'éveil et au Nibana.

Et quel est, ô bhikkhus, ce chemin du milieu que le tathagata a découvert et qui donne la vision, la connaissance, qui conduit à la paix, à la sagesse, à l'éveil et au Nibana ? C'est le noble sentier octuple, à savoir, la vue juste, la pensée juste, la parole juste, l'action juste, le moyen d'existence juste, l'effort juste, l'attention juste et la concentration juste.

Voici, ô bhikkhus, la noble vérité sur dukkha. La naissance est dukkha, la vieillesse est dukkha, la maladie est dukkha, la mort est dukkha, l'union avec ce que nous haïssons est dukkha, la séparation d'avec ce que nous aimons est dukkha, ne pas obtenir ce que nous désirons est dukkha, en résumé les cinq agrégats d'attachement sont dukkha.

Voici, ô bhikkhus, la noble vérité sur la cause de dukkha. C'est cette soif qui produit la ré-existence et le re-devenir, qui est lié à une avidité passionnée et qui trouve une nouvelle jouissance tantôt ici, tantôt là, c'est à dire la soif des plaisirs des sens, la soif de l'existence et du devenir, et la soif de la non existence.

Voici, ô bhikkhus, la noble vérité sur la cessation de dukkha. C'est la cessation complète de cette "soif", la délaisser, y renoncer, s'en libérer, s'en détacher.

Voici, ô bhikkhus, la noble vérité sur le sentier qui conduit à la cessation de dukkha. C'est le noble sentier octuple, à savoir, la vue juste, la pensée juste, la parole juste, l'action juste, le moyen d'existence juste, l'effort juste, l'attention juste et la concentration juste.

...

Avec la compréhension : "Ceci est la noble vérité sur dukkha", ô bhikkhus, dans les choses qui n'avaient pas été entendues auparavant, s'élevèrent en moi la vision, la connaissance, la sagesse, la science et la lumière.

Avec la compréhension : "Cette la noble vérité sur dukkha doit être comprise", "Cette noble vérité a été comprise", ô bhikkhus, dans les choses qui n'avaient pas été entendues auparavant, s'élevèrent en moi la vision, la connaissance, la sagesse, la science et la lumière.

Avec la compréhension : "Ceci est la noble vérité sur la cause de dukkha", "Cette noble vérité sur la cause de dukkha doit être détruite", "Cette noble vérité sur la cause de dukkha doit être détruite", ô bhikkhus, dans les choses qui n'avaient pas été entendues auparavant, s'élevèrent en moi la vision, la connaissance, la sagesse, la science et la lumière.

Avec la compréhension : "Ceci est la noble vérité sur la cessation de dukkha", "Cette noble vérité sur la cessation de dukkha doit être comprise", Cette noble vérité sur la cessation de dukkha a été comprise", ô bhikkhus, dans les choses qui n'avaient pas été entendues auparavant, s'élevèrent en moi la vision, la connaissance, la sagesse, la science et la lumière.

Avec la compréhension : "Ceci est la noble vérité sur le chemin qui conduit à la cessation de dukkha doit être développée et pratiquée", " Cette noble vérité sur le chemin qui conduit à la cessation de dukkha a été développée et pratiquée", ô bhikkhus, dans les choses qui n'avaient pas été entendues auparavant, s'élevèrent en moi la vision, la connaissance, la sagesse, la science et la lumière.

Ô bhikhhus, tant que cette connaissance réelle des quatre nobles vérités sous leurs trois aspects et dans leurs douze modalités n'était pas absolument claire en moi, aussi longtemps que je n'ai pas proclamé à ce monde avec ses dieux, Mara et Brahma, ses troupes d'ascètes et de brahmanes, ses êtres célestes et humains, que j'avais obtenu l'incomparable et suprême connaissance. Mais, bhikkhus, quand cette connaissance réelle des quatre nobles vérités sous leurs trois aspects et dans leurs douze modalités me devint parfaitement claire, alors seulement j'ai proclamé à ce monde avec ses dieux, Mara et Brahma, ses troupes d'ascètes et de brahmanes, ses êtres célestes et humains, que j'avais obtenu l'incomparable et suprême connaissance.

Et la connaissance profonde s'éleva en moi : inébranlable est la libération de mon esprit, ceci est ma dernière naissance et maintenant il n'y aura plus d'autre existence."

Anattalakkhana Sutta

(extrait du Samyutta Nikaya XXII.59)

Sur la notion du non soi

Une fois, le Bhâgavat séjournait au parc aux Daims, à Isipatana, près de Bénarès. Le Bhâgavat s'adressa ainsi aux cinq bikkhus et dit :

La forme, Ô bikkhus, n'est pas le soi. Si la forme était le soi, Ô bikkhus, la forme ne serait pas sujette aux maladies et l'on aurait la possibilité de dire à propos du corps : "Que la forme (ce corps physique) devienne ceci ou cela. Que la forme (ce corps physique) ne devienne pas ceci ou cela." Cependant, puisque la forme (ce corps physique) n'est pas le soi, le corps est sujet aux maladies et l'on n'a pas la possibilité de dire à propos du corps : "Que mon corps devienne ou ne devienne pas tel pour moi."

La sensation, Ô bikkhus, n'est pas le soi. Si la sensation était le soi, Ô bikkhus, la sensation ne serait pas sujette aux maladies et l'on aurait la possibilité de dire à propos de la sensation : "Que ma sensation devienne ceci ou cela. Que ma sensation ne devienne pas ceci ou cela." Cependant, puisque la sensation n'est pas le soi, la sensation est sujette aux maladies et l'on n'a pas la possibilité de dire à propos de la sensation : "Que ma sensation devienne ou ne devienne pas telle pour moi."

La perception, Ô bikkhus, n'est pas le soi. Si la perception était le soi, Ô bikkhus, la perception ne serait pas sujette aux maladies et l'on aurait la possibilité de dire à propos de la perception : "Que ma perception devienne ceci ou cela. Que ma perception ne devienne pas ceci ou cela." Cependant, puisque la perception n'est pas le soi, la perception est sujette aux maladies et l'on n'a pas la possibilité de dire à propos de la perception : "Que ma perception devienne ou ne devienne pas telle pour moi."

Les formations mentales, Ô bikkhus, ne sont pas le soi. Si les formations mentales étaient le soi, Ô bikkhus, les formations mentales ne seraient pas sujettes aux maladies et l'on aurait la possibilité de dire à propos des formations mentales : "Que mes formations mentales deviennent ceci ou cela. Que mes formations mentales ne devienne pas ceci ou cela." Cependant, puisque les formations mentales ne sont pas le soi, les formations mentales sont sujettes aux maladies et l'on n'a pas la possibilité de dire à leur propos : "Que mes formations mentales deviennent ou ne devienne pas telle pour moi"

La conscience, Ô bikkhus, n'est pas le soi. Si la conscience était le soi, Ô bikkhus, la conscience ne serait pas sujette aux maladies et l'on aurait la possibilité de dire à propos de la conscience : "Que ma conscience devienne ceci ou cela. Que ma conscience ne devienne pas ceci ou cela." Cependant, puisque la conscience n'est pas le soi, la conscience est sujette aux maladies, et l'on n'a pas la possibilité de dire à propos de la conscience : "Que ma conscience devienne ou ne devienne pas telle pour moi."

Qu'en pensez-vous, Ô bikkhus ? La forme est-elle permanente ou impermanente ?

La forme est impermanente, Ô Bhâgavat .