Naikan

Sat, 19 May 2007 09:55:00 GMT

J'ai compilé une thèse de doctorat et fait le résumé d'un ouvrage sur le sujet. Si tu es intéressé par le sujet je peux te transférer le docuiment complet au format word ou pdf sur le sujet.

"Une vie qui ne s'interroge pas sur elle-même ne vaut pas la peine d'être vécue" dit Socrate,

adepte de l'introspection.

Le naikan remet au goût du jour cette antique "vision avec les yeux de l'esprit".

Voici une présentation donnée par le Todo Institute et des extraits de deux ouvrages en français sur le sujet.

Le premier ouvrage, accessible à tous publics est déjà épuisé, mais néanmoins disponible dans certaines bibliothèques, le deuxième, une thèse de doctorat de psychologie n'est consultable qu'à la Sorbonne.

Naikan

" Notre expérience de vie n'est pas basée sur notre vie,
mais sur ce à quoi nous faisons l'attention.

Le " concept " d'introspection est admis par presque tout le monde - chefs religieux, thérapeutes, politiciens, scientifiques, etc... La plupart des gens diraient que l'introspection est une " bonne idée " juste comme la plupart des gens supportent les bonnes idées d' " amour ", de paix ", de justice " et " vie saine ". Mais c'est grâce à la méthode et à l'entraînement que les idées deviennent des réalités et c'est ici que nous devons définir et évaluer l'usage de l'introspection. Comment peut-on pratiquer l'introspection réellement ? Quelle méthode utilise pour cela ?

Aujourd'hui, il y a approximativement 40 centres Naikan au Japon et le Naikan est utilisé pour soigner les troubles mentaux en hôpital psychiatrique, dans la rééducation des prisonniers, à l'école, et dans l'entreprise. Il commence à être utilisé en Europe. Il existe un centre en Autriche et un en Allemagne. David Reynolds, Ph. D. a présenté le Naikan aux Etats-Unis dans les 1970 et plus tard il a incorporé sa structure dans "Vivre Constructif", un programme pédagogique qui aussi inclut des éléments de Thérapie Morita.

Le Naikan élargit notre vue de réalité. C'est comme si, en étant debout sur une montagne, nous passions du zoom à une vision panoramique. Maintenant nous sommes en mesure d'avoir une vision plus générale - notre perspective précédente existe toujours, mais elle est accompagnée en plus par tout ce qui était caché. Et ce qui était caché rend la vue extraordinaire.

L'Entraînement au Naikan

Le naïkan peut être pratiqué quotidiennement le soir pendant une vingtaine de minutes, ou pendant une retraite d'une semaine.

Le Naikan journalier
(Nichijo Naikan)

C'est la méthode la plus simple de réflexion Naikan. Elle exige 20-30 minutes avant l'heure du coucher. S'asseoir dans une place tranquille, sans distraction, écrire la réponse aux trois questions par rapport aux événements du jour. Qu'est-ce que j'ai reçu des autres aujourd'hui ? Qu'est-ce que j'ai donné aux autres aujourd'hui? Quels problèmes et difficultés est-ce que j'ai causé aux autres aujourd'hui? Pour cela il est important d'être très précis. Les généralités sont insuffisantes.

Réflexion Naikan sur une Personne

C'est la base de la méthode Naikan traditionnelle dans laquelle que nous examinons notre vie en réfléchissant sur nos rapports avec les autres. Généralement, il est suggéré de pratiquer pendant périodes de 50-60 minutes de réflexion. Cette heure de réflexion permet d'examiner notre rapport à chaque personne. Habituellement nous travaillons chronologiquement, en commençant par la personne du jour que nous avons rencontré en premier. La période du temps que nous examinons varie en fonction de la durée de notre relation à cette personne. Les rapports avec les parents, les frères et sœurs, professeurs, et amis peuvent être examinés ainsi.

La Retraite Naikan
(Shuchu Naikan)

Imaginez-vous pendant une semaine dans une petite maison isolée dans les montagnes. C'est tranquille et à l'écart. Quelqu'un subvient à tous vos besoins (repas, lessive, etc.) Tous vos besoins sont fournis pour. Vous êtes éveillés tôt le matin et la cloche du soir vous donne l'heure du coucher. Vous n'avez aucun contact avec l'extérieur. Ni téléphone, ni bavardages, pas de bruit. Il y a le silence tout simplement, une place pour s'asseoir, et un écran à regarder. Et sur cet écran il y a l'histoire de votre vie. On vous donne la trame de réflexion et il n'y a rien à faire d'autre chaque jour que de regarder ce film. Qu'est-ce que vous voulez apprendre à votre sujet ? Qu'est-ce que vous voulez apprendre au sujet de votre vie ? À la fin de la semaine, votre vision des choses est transformée.

C'est la nature de la retraite Naikan. De telles retraites sont maintenant régulièrement programmées dans plusieurs centres aux Etats-Unis. Elles sont accessibles à toute personne motivée par la connaissance de soi. Les retraites sont conduites généralement de la même façon qu'au Japon. Les méditations se font sur un coussin derrière un paravent.

Pour beaucoup de participants, ces retraites sont des expériences profondes, mais cela dépend beaucoup de l' effort et de la sincérité de l'individu.

Ce texte est extrait de la brochure Naikan : L'Entraînement à l'Attention et à la Réflexion par Gregg Krech, 1995. Il peut être commandé sur le site de l'Institut ToDo dans la - librairie en ligne. La correspondance peut être envoyée à Gregg Krech. Voir sur le site : http://www.anamorph.com/todo/

Quelques Extraits de

"La pratique du Naïkan" de Takao Murase,

éditions La pierre d'angle 1996

Le principe de base du Naïkan est très simple. Il s'agit d'examiner avec sincérité sa propre vie en se concentrant sur trois questions :

- Qu'ai-je reçu d'autrui ?

- Qu'ai-je fait pour autrui ?

- Qu'ai-je causé comme tort à autrui ?

Ces trois questions examinées avec méthode et concentration, recèlent les clés d'une grande libération.

Le Naïkan est une méthode de développement personnel et une technique thérapeutique. Il peut être utile à tous ceux qui ont des problèmes psychologiques ou psychosomatiques et à ceux qui sont dans une voie spirituelle.

Ni patient ni thérapeute dans cette pratique. Il y a le guide et le pratiquant.

Le guide est au service de la quête intérieure du pratiquant. Le pratiquant est une personne en quête d'elle-même.

La méthode du Naïkan est essentiellement basée sur un travail de concentration, d'observation de soi et de mémoire.

Le Naïkan peut se pratiquer chez soi de façon quotidienne, mais il est important de l'avoir expérimenté en retraite d'une semaine au moins.

Le Naïkan représente une approche révolutionnaire de la psychothérapie, par son efficacité, sa sécurité et sa rapidité. Il peut être utile dans bien des circonstances de la vie.

Cette méthode éveille le désir sincère de s'améliorer, de devenir meilleur, dans tous les sens du terme, y compris le sens éthique.

Le naïkan peut nous apporter la paix intérieure en quittant la position très fréquente de la victime pleine d'un ressentiment qui peut se retourner contre soi. Il s'agit de regarder en soi-même et de voit tout ce que nous avons reçu, le peu que nous avons donné et combien nous faisons souffrir autrui. Il s'agit d'évaluer et de juger sa propre vie, de porter un regard juste et clair sur ses actes.

Nombreuses sont les personnes au Japon qui ont été transformées grâce à leur expérience de Naïkan.

Progressivement, le naïkaniste découvre l'infinie bonté de la vie à notre égard grâce à nos parents, nos proches, la nature et la société.

Au fil de son examen intérieur, le pratiquant repère le réseau d'amour, d'aide et d'attention grâce auquel il existe sur cette Terre. Il opère une prise de conscience de ce qu'il a reçu et donné.

L'action du Naïkan procure un sentiment de gratitude, qui, selon Mélanie Klein, est le fondement d'un psychisme sain, lié à l'amour inconditionnel que nous avons reçu de la vie.

Le Naïkan permet de nous réconcilier avec nous-mêmes. La retraite d'une semaine porte ses fruits très rapidement. Elle transforme de façon profonde et durable. Il s'agit de voir les choses telles qu'elles sont, de regarder la vérité en face et de prendre contact avec la réalité.

Dans le naïkan, on ne pose pas la question "Qu'est-ce que l'on a pu nous faire subir ?". Celle-ci est considérée comme inutile pour guérir. Le problème n'est pas ce que j'ai subi mais le ressentiment que j'en garde. Il me faut l'équilibrer par la gratitude pour ce que j'ai reçu.

Ce que je retiens :

- mes parents ont fait du mieux qu'ils ont pu,

- cela représente une somme immense de sacrifice et de dévouement à mon égard

C'est pourquoi le Naïkan est une thérapie réconciliatrice et c'est ainsi qu'elle est libératrice. En effet, rien ne nous rend plus dépendant des autres que le ressentiment.

Le guide ne revendique pas le statut de thérapeute, ce qui minimalise son rôle. Il est là pour encourager et guider la quête du pratiquant. C'est la conscience du méditant qui est le véritable thérapeute.

Le guide pose les 3 questions du Naïkan, et facilite le travail du méditant en l'aidant à maintenir sa concentration. Il écoute attentivement sans exprimer le moindre jugement. Il est une sorte d'accoucheur.

La première question : Qu'ai-je reçu de ... ?

Il s'agit d'examiner là notre relation avec telle ou telle personne, mes parents, ma compagne ou mon compagnon, mes amis, mes collègues, etc. C'est ainsi que nous pouvons ressentir de la gratitude et de la reconnaissance pour tout ce que les autres et la vie font pour nous plutôt que de nous appesantir sur les problèmes et les obstacles que nous rencontrons dans notre vie et qui nous font souffrir, ce qui ne résout rien.

La deuxième question : Qu'ai-je donné à ... ?

Nous estimons souvent que nous méritons tout ce que nous recevons. Les efforts des autres vont de soi, mais nous gardons du ressentiment envers ceux qui ne répondent pas à nos attentes.

Si nous observons les relations que nous développons avec les autres, nous pouvons prendre conscience de la réalité : pouvons-nous dès lors continuer à exiger que tout nous soit du ou bien chercher à régler nos dettes envers la vie et envers les autres en leur attribuant tout le mérite qui leur revient ?

La troisième question : Quels problèmes ou difficultés ai-je causés... ?

Nous sommes toujours très facilement conscients des problèmes et de la gène qui viennent des autres, mais nous ne remarquons pas souvent lorsque nous sommes à l'origine d'un problème ; et si nous le faisons, nous avons tendance à le minimiser comme quelque chose d'accidentel, d'indépendant de notre volonté.

Il est alors important dans la pratique du Naïkan, de passer beaucoup de temps à réfléchir à cette question.

Il s'agit ici de voir et d'accepter les événements dans lesquels nous provoquons de la souffrance chez l'autre. Ceci peut nous faire prendre conscience de la grâce qui nous est accordée dans cette vie.

Souvent on veut bien faire et on produit le résultat contraire, ou bien on peut aussi se sentir impuissant dans la résolution d'un problème. Nous nous voyons comme fondamentalement bons, alors il nous est inconcevable de produire le résultat inverse, et de reconnaître le mal que nous causons.

Voici un haïku du poète Ryokan :

La feuille d'érable

Montre un côté

Montre l'autre côté

Et tombe

La feuille d'érable se contente de tomber, sans essayer de cacher l'une de ses faces au reste du monde.

En essayant d'aider on est aidé, en essayant de servir on est servi... L'interdépendance joue à plein, il s'agit d'en prendre conscience en toute humilité.

"Tout mon entraînement a servi à me préparer pour cet instant précis" quelle que soit la situation dans laquelle je me trouve ! C'est ainsi que nous pouvons rester ouverts à l'apprentissage que la vie nous offre, que les circonstances nous soient favorables ou non !

C'est souvent les périodes de souffrance qui nous font nous transformer, nous comprenons alors que la souffrance est une grâce.

Le naïkan est une méthode d'entraînement par laquelle nous méditons en silence sur notre vie. La pratique du naïkan est exigeante parce qu'elle exige un examen de chaque situation. Chaque souvenir examiné révélera un moment de grâce.

La retraite d'une semaine

La pratique intensive d'une semaine est la formule de naïkan la plus classique.

On pratique alors 15 heures par jour sans interruption dans un lieu approprié. Les pratiquants sont répartis dans une ou plusieurs pièces. Chacun dispose d'une petite aire de méditation isolée par un paravent à deux volets. L'espace restreint a pour but de faciliter la concentration qui requiert un isolement intérieur. On s'assoit dans une posture de relaxation, au calme. On peut aussi s'asseoir en position traditionnelle de méditation (seïza), mais on peut changer de posture quand on le souhaite pour ne pas s'ankyloser.

Le guide rend visite au pratiquant 7 à 8 fois par jour pour un bref entretien que l'on appelle mensestu. A la différence des consultations en psychothérapie, ces visites restent courtes (4 à 5 minutes). Toute conversation quotidienne est fortement déconseillée pendant la semaine. Ni radio, ni télévision, ni journaux. Cette austérité est nécessaire pour le maintien de la concentration de chaque pratiquant qui prend ses repas tout seul sur un plateau derrière le paravent. Chacun peut aller aux toilettes quand il en a besoin, et avoir des boissons chaudes ou froides à volonté. Un horaire est déterminé pour prendre un bain à tour de rôle. Si un pratiquant en éprouve vraiment le besoin, il peut se dégourdir les jambes par une petite promenade tout en restant concentré sur le but de la réflexion.

La relation avec l'extérieur est très limitée afin de favoriser la recherche intérieure.

Dans la vie quotidienne nous sommes souvent sur-stimulés et surmenés par les rapports sociaux au travail, en famille, etc. Cela nous éloigne de nous-mêmes et ainsi nous opérons un nettoyage.

Au début de la retraite il nous est demandé d'exprimer nos motivations. Le guide explique les règles de vie du centre et rappelle la méthode en détail.

Le but du naïkan est de se connaître soi-même par l'examen de ses propres comportements, en explorant dans nos souvenirs tous les comportements que nous avons eu vis à vis de notre entourage.

Trois thèmes de recherche pendant la semaine :

1/ les comportements gratifiants de notre entourage à notre égard,

2/ nos comportements gratifiants à l'égard de notre entourage,

3/ nos comportements négatifs à l'égard de notre entourage.

Le pratiquant commence en général par sa mère, puis son père, ses frères, ses sœurs, son époux ou épouse, ses enfants, ses amis, etc. Il examine aussi longtemps que nécessaire, ses comportements relatifs à ces diverses personnes. Il creuse sa mémoire, sans rien écrire, en se concentrant uniquement sur trois thèmes indiqués. Le but n'est pas tant de s'identifier aux émotions vécues dans le passé que de se voir objectivement, avec du recul, comme l'aurait fait un témoin extérieur. C'est un peu comme si l'on tournait soigneusement les pages de l'histoire de son passé. C'est une tâche difficile car si nous nous rappelons nos comportements généreux ou les comportements négatifs d'autrui, nous avons tendance à oublier nos propres comportements négatifs à l'égard des autres. Nous n'en sommes souvent pas conscients. Notre égocentrisme naturel nous rend fortement subjectif. Le naïkan permet un changement de perspective.

Notre tâche est de nous souvenir de nos attitudes tels qu'elles ont pu être perçues par les autres. Nous observons les résultats concrets de nos actions en détail et non plus seulement nos intentions.

Parfois notre esprit peut avoir de la difficulté à se concentrer, mais avec de l'entraînement on arrive à pratiquer pendant une plus longue durée. Et une variété de souvenirs peuvent affluer. On peut même parfois se sentir submergé par des images et des émotions.

Pour pratiquer le Naïkan il suffit d'un désir sincère de découvrir sa propre vérité.

Quelques Extraits de la

"Thèse de doctorat de Isao Takino

Introduction à la psychothérapie comparée

Analyse d'une méthode japonaise, le Naïkan"

Université René Descartes paris V, UER Sciences Humaines, Paris 1975

Jury M. D. ANZIEU, Mme J. FAVEZ- BOUTONIER, M. Dr D. WIDLÖCHER.

Il faut faire des efforts perpétuels pour comprendre l'autre du point de vue de l'autre. C'est un défi. (Cf "Bouddhisme et psychanalyse" de Suzuki, Fromm et Martino, 1960).

Le psychothérapeute doit se mettre à la fois à l'intérieur et à l'extérieur d'autrui. En réalité, tous les efforts imposés par la communication verbale sont fondés sur diverses traductions au sens profond du terme.

Aucune traduction n'aurait de sens valable sans assimilation d'autrui ni confrontation avec autrui. La traduction est déjà un genre de synthèse de l'autre et du moi. Le vrai travail commence là où d'énormes difficultés de traduction apparaissent et où elles posent des problèmes pour chaque partie. Aucun des deux ne peut rester indifférent à l'autre.

L'un, s'il veut se faire comprendre de l'autre et faire partager son point de vue, doit sortir de son propre langage fermé.

Analyser c'est aussi être analysé sinon ce ne serait pas une véritable analyse.

L'interprétation est une traduction plus avancée avec des notes et des commentaires qui concernent le discours de l'analysé et de l'analyste et son langage.

L'attitude de l'homme "avec la nature" ou "dans la nature" n'a pas produit la science mais à fait croître l'empathie avec la Nature et les autres êtres. Sentir l'autre comme si on était dans sa peau ou laisser entrer l'autre en soi pour l'assimiler sont devenus les principes de compréhension. En Orient, le manque de système logique est compensé par de nombreuses philosophies de vie. Il n'y a pas de dualité Sujet Objet.

On peut, d'après Ishida comparer la conception du monde entre les deux groupes de religions d'Orient et d'Occident, en sept points.

Le premier point : le monothéisme contre le polythéisme. Les religions du premier groupe (Judaïsme, Christianisme et Islam) ont, toutes les trois une doctrine de l'existence d'un Dieu Unique absolu et suprême qui se situe au delà de l'univers. Tandis que pour les religions du deuxième groupe (Hindouisme, Bouddhisme) les dieux existent avec les hommes dans l'univers : polythéisme ou animisme ou bien panthéisme.

Le deuxième point : la création contre la donnée. Le premier groupe croit que l'univers a été créé par un Dieu suprême qui existait avant lui, alors que pour le second groupe l'univers est donné ou bien il existait quelque chose d'indéterminé avant la naissance de l'univers ou encore il ne s'occupe pas du problème de la création.

Le troisième point : l'intransigeance contre la générosité. Pour les religions du premier groupe, puisqu'il n'y a qu'une vraie religion, le mépris, la haine existent vis-à-vis de l'hérésie. La croisade est un acte sacré et vivement conseillé. Tandis que la pluralité des dieux et l'affinité entre les dieux et les hommes dans les religions du second groupe rend la foi relative. Il n'y a eu presque aucune guerre sanglante entre religions. Même le culte mixte est possible.

Le quatrième point : le principe masculin contre le principe féminin. Les religions de la première catégorie représentent le Dieu toujours par un homme et jamais par une femme, par le père et non pas par la mère. Alors que dans les religions de la deuxième catégorie le culte de la mère ou des déesses maternelles est très important. Lao-Tseu compare maintes fois le Tao à la mère.

Le cinquième point : le Ciel contre la Terre. Et le Dieu-homme est représenté comme un être au ciel : "Notre Père qui êtes aux cieux..." Pour le second groupe c'est la Terre qui est aussi, ou souvent, plus importante que le Ciel : La Terre notre mère.

Le sixième point : le fini contre l'infini. L'univers créé par Dieu a un commencement et une fin dans le temps et dans l'espace. Tandis que l'univers donné n'a pas de limites claires. L'idée de métempsycose éternelle du Bouddhisme et du Brahmanisme est un produit de cette conception du monde. Cette conception de l'univers est parallèle au fait que les religions du deuxième groupe s'intéressent et s'occupent du processus plutôt que du commencement et de la fin ou du but.

Le septième point : la rationalité contre la non-rationalité. L'univers créé par Dieu est sous sa providence. Il n'y a donc, théoriquement, pas d'espace pour l'irrationalité. Par contre, pour le deuxième groupe, les phénomènes de ce monde sont considérés comme un processus complexe englobant tous les êtres et tous les éléments : dieux, hommes, animaux, esprit des plantes, etc.

Ce classement approximatif n'échappe pas à certaines critiques (par exemple on peut dire qu'il est impossible de classer le christianisme et le bouddhisme par la rationalité et l'irrationalité. Le bouddhisme surtout celui de l'ancienne Inde tenait à la discussion méticuleuse sur la logique et des questions philosophiques). Nous montrons ici le contraste très net sur certains points entre Orient et Occident (La notion d'Orient et d'Occident ne correspond pas aux régions géographiques. Comme le dit Ishida, le confucianisme né au nord de la Chine est marqué par certains traits caractéristiques importants du premier groupe tandis que les éléments méditerranéens dans la civilisation européenne surtout avant son évangélisation n'ont pas beaucoup de caractères importants du premier groupe. Peut-être cela peut-il se discuter aussi).

A cette comparaison de la conception du monde entre les deux groupes de religions, on peut ajouter certaines remarques importantes pour notre travail.

Premièrement, on peut imaginer grâce à cette comparaison, la différence très importante de la conception de religion même entre les deux groupes. Ainsi certains européens disent que le Bouddhisme n'est pas une religion. Effectivement, considéré du point de vue de la conception religieuse de la première catégorie, ni Bouddhisme, ni Taoïsme ne sont des religions : ce sont plutôt des disciplines spirituelles et pratiques ou quelque chose de proche de la psychothérapie comme le dit Alan Watts (1973, p 13). C'est pour éviter l'attitude qui consiste à classer les autres uniquement selon ses propres critères que je parle de conception du monde, ou d'attitude de l'homme par rapport à la nature, aux autres êtres, de vision de la vie, plutôt que de parler directement de religion. Mais si j'emploie le mot "religion" ou "religieux" dans cette thèse, je l'utilise au sens le plus large du mot. Et je souhaite que les lecteurs tiennent toujours compte aussi de cette différence de conceptions du monde, présentées dans les deux groupes de religions.

A part cette prudence à propos de la notion de religion, il faut encore de la prudence à propos des jugements de valeur. L'évolutionnisme social et le principe du monothéisme faisaient croire jusqu'à une époque récente que les religions de la première catégorie (et l'une d'elle entre autres selon les défenseurs) sont plus évoluées que celles de la seconde catégorie. En admettant qu'il existe un rapport étroit entre l'évolution religieuse et le développement matériel, il faut encore tenir compte de l'influence du monde extérieur et de la nature, et surtout de la façon de vivre propre à chaque région. Les recherches en ethnologie et en histoire ainsi que les divers phénomènes sociaux et religieux, mettent en cause la simple évolution du panthéisme vers le monothéisme. Ne vaudrait-il pas mieux penser que cette différence de vision du monde vient plutôt de la différence dans la façon de vivre, comme le dit Ishida ? Les religions du premier groupe sont nées parmi les peuples nomades dans un climat désertique. Elles ont été intégrées ensuite par les européens au nomadisme atténué par l'agriculture sous un "climat de pâturage". Mais l'agriculture européenne est bien distincte de celle du climat de mousson par l'importance de l'élevage. Tandis que les peuples d'origine des religions du deuxième groupe, sont essentiellement cultivateurs et beaucoup plus dépendants de la terre.

Ensuite si on admet un certain évolutionnisme des formes des religions, il faut réfléchir à l'éventuelle évolution des religions ou des mœurs dans cet avenir que l'on appelle époque post-industrielle où les simples développements économiques et les progrès techniques seront mis en cause et où la domination masculine et même le principe masculin peuvent être davantage mis en cause ou encore être dépassés.

Déjà, de nos jours, les sociétés hautement industrialisées sont progressivement marquées par le caractère maternel plutôt que paternel, féminin, plutôt que masculin. Il est un peu trop simpliste de dire que la société de l'avenir va être plus féministe sans tenir compte de l'évolution de la conception de féminité et de masculinité et de l'interaction entre les deux, ce qui est en train de se passer aujourd'hui. Mais le déclin du système patriarcal et des valeurs masculines ainsi que l'essor des femmes ou la "libération de la femme", encore que leur mouvement soit souvent basé sur des systèmes et des valeurs masculines, c'est-à-dire sur la négation de la féminité et de la maternité, sont aujourd'hui un des changements les plus fondamentaux, surtout dans la civilisation occidentale, qui était et est toujours, marquée par le principe masculin.

Il est évident que le contraste relevé au cours de cette comparaison entre les deux groupes de religions ne concerne pas que les religions. Il se retrouve dans bien d'autres domaines, dans la façon d'être d'un individu et dans la relation interpersonnelle. Par exemple, pour la vie commune, le choix d'un partenaire est extrêmement important en Occident tandis qu'en Orient l'accommodation mutuelle est souvent considérée comme plus importante que le choix premier. Ceci ne veut pas dire qu'il n'y a pas de choix. Mais on y retrouve encore le contraste entre l'idée de "création" et celle de "donnée" ou entre l'importance d'un but clair et l'importance d'un processus.

Les études comparatives des psychothérapies dans ces deux civilisations différentes en feront voir davantage la différence ou le contraste dans beaucoup de domaines et sur de nombreux plans. Mais notre but ne consiste pas à démontrer qu'une psychothérapie est conditionnée par sa civilisation et n'est pas valable pour d'autres civilisations. Nous essayons de révéler des conditionnements socioculturels des psychothérapies pour en saisir les réalités différentes et particulières selon la civilisation à laquelle elles appartiennent, mais ceci pour saisir surtout la réalité commune ou universelle qui se trouve au niveau le plus profond, mais souvent ignorée et même refoulée par ses propres conditions socioculturelles...

Introduction

Le Naïkan était à l'origine une mortification religieuse pratiquée secrètement afin d'arriver à une foi véritable dans quelques groupes d'une secte bouddhiste Jôdo Shinshû (école de la terre Pure) fondée au XIIIème siècle par Shinran dont les idées constituaient la forme originelle du Naïkan.

Shinran (1173-1262) dit que le salut (dans le cadre de l'amidisme) doit être non seulement dans l'au-delà mais aussi et surtout libération sur cette terre. Il s'agit d'abandonner "l'intention volontaire", ce qui ne veut pas dire "rester passif. Le "salut" ou la "libération" ne peut se faire par intention individuelle. Il existe dans le devenir qu'est la vie, des choses qu'on ne peut saisir et dans lesquelles au contraire, il est nécessaire de se laisser couler, de suivre le processus. L'amidisme de Shiran insiste sur l'importance de la force personnelle de l'individu.

Cette pratique de mortification ("Mishirabe" = examen de soi) avait pour but de suivre le chemin de Shinran.

Le "mishirabe" était pratiqué dans des conditions extrêmement sévères. Le candidat devait subir, d'abord les premiers jours, avant de commencer, un contrôle de motivation et de la volonté : le refus n'était pas rare en effet. Une fois commencée l'épreuve, le pratiquant devait se tenir dans un endroit isolé sans manger, sans boire et sans dormir au moins trois jours. Assisté régulièrement par plusieurs personnes alternativement, il devait poser des questions existentielles notamment concernant sa propre mort. Il était surtout essentiel de vivre la mort dans ce monde. C'était une mortification au sens originel du terme qui existait et qui existe toujours au Japon sous diverses formes visant toujours au même but : en se poussant soi-même à la limite de la vie, mourir pour renaître encore (renaissance spirituelle pour ainsi dire).

Yoshimoto a fait cette mortification quatre fois, en progressant à chaque fois dans sa recherche sur le passé, mais il était très éloigné du Nirvana considéré comme but du "mishirabe". Pour lui, c'était donc un échec. L'une des raisons fondamentales de cette série d'échecs malgré toute sa volonté et son désir de réussir, venait du fait qu'il avait surpris par hasard une conversation du grand-père de sa fiancée portant sur des techniques de vérification de l'état de Nirvana. On lui a annoncé qu'il ne pourrait plus être sauvé lorsqu'il a avoué ce fait à l'occasion de sa deuxième tentative.

Il existe une forme actuelle du Naïkan créée par Ishin Yoshimoto, né en 1916 près de Nara à Yamoito Koriyama où se trouve le centre de Naïkan.

Yoshimoto s'est fiancé à 18 ans avec Kinuko Morikawa, son épouse actuelle. Le grand-père de Kinuko appartenait au groupe de "mishirabe". C'est ainsi que Yoshimoto s'engagea dans cette mortification.

Yoshimoto a fait cette mortification quatre fois, et chaque fois il a avancé dans la recherche sur son passé, mais il était très loin du Nirvana considéré comme but du mishirabe. Ce fut un échec malgré toute sa bonne volonté, en raison d’une conversation qu’il avait surpris par hasard portant sur les techniques de vérification de l’état de nirvana.

On lui a annoncé qu’il ne pourrait plus être sauvé lorsqu’il a avoué ce fait à l’occasion de sa deuxième tentative.

Sa future femme est arrivée au Nirvana dès son premier mishirabe, ce qui l’a davantage déterminé à aller jusqu’au bout à tout prix.

En 1937, il s’est marié avec Kinuko et a commencé à travailler assidûment dans la compagnie de son beau-père. En novembre de la même année, Yoshimoto a entrepris à nouveau le mishirabe en se préparant à la mort.

Au bout de quatre jours, complètement épuisé et bloqué à la fois, il a déclaré à l’assistant principal qu’il ne pouvait plus rien faire et il est tombé dans un coma de désespoir. C’est après cela qu’il eut une révélation qui le remplit de joie.

Bien que le naïkan actuel ne vise plus directement l’expérience du nirvana, le processus poursuivi par Yoshimoto montre un point essentiel que le naïkan hérite de son origine : c’est que l’attitude qui consiste à saisir un objet de l’extérieur ne permet pas de le vivre soi-même.

Pour s’éveiller au fond et arriver au renouveau, il s’agit de se libérer de l’intention libérée et intellectualisée, encore qu’il faille une certaine capacité intellectuelle et une forte intention personnelle pour la recherche de soi dans le naïkan actuel.

Yoshimoto a souhaité consacrer sa vie au naïkan, afin de faire connaître la joie qu’il a vécue. Pendant les dix années suivantes il a poursuivi ses activités commerciales sous la direction de son beau-père afin de préparer matériellement le terrain. Afin de se soutenir, il pratiquait de temps en temps le mishirabe. L’entreprise a prospéré, et il en est devenu le PDG. Puis, à trente-quatre ans, il est grièvement atteint de tuberculose pulmonaire et s’apprête à mourir. Pour la deuxième fois, il entreprend une réflexion sérieuse sur la mort.

Après quatre années de lutte contre la maladie, il est déterminé à consacrer sa vie au naïkan et se retire définitivement du monde des affaires.

Avant cet événement personnel, Yoshimoto et son maître Komatani, ont entrepris une réforme importante du mishirabe afin d’éviter qu’il ne se dégrade.

Ils ont rejeté l’idée d’un salut éternel, et celle d’un assistant missionnaire de Bouddha. Ils ont considéré que la recherche perpétuelle de soi dans la vie quotidienne était beaucoup plus importante et nécessaire que l’illumination d’une seule fois par le nirvana. Ils ont aussi supprimé le caractère secret de la pratique, et assoupli les conditions d’accès en abolissant l’obligation de ne pas dormir, ne pas manger et ne pas boire. La manière d’assister a changé aussi : On passe de plusieurs assistants pour une personne, à un assistant pour plusieurs personnes. Quelques sujets de réflexion ont commencé à être donnés. Ils ont supprimé la plupart des traits religieux. On ne se limite plus au seul but d’arriver à la foi véritable.

La forme originaire du Naïkan a ainsi été instituée vers 1931 et à progressivement atteint son état actuel.

Depuis 1954, Yoshimoto a consacré tout son temps à faire connaître le naïkan. Pour cela il a du affronter différentes difficultés particulièrement de reconnaissance, parce qu’il n’est ni médecin ni psychologue clinicien de formation.

Se méfiant de la théorisation excessive, il n’a pas fait non plus de théorie élaborée. En effet, la théorisation risque d’empêcher de vivre l’expérience qui ne peut être transmise par l’abstraction et l’objectivation, car la compréhension intellectuelle avant le vécu, peut détruire la possibilité de découverte personnelle impliquant la sensation, la perception et l’affectivité. Même si bien sûr, il est nécessaire de faire des efforts d’objectivation, d'analyse et de remise en cause, afin que la psychothérapie, quelle qu’elle soit, ne devienne pas un système fermé et dogmatique.

Le fait que cette méthode encore peu élaborée sur le plan théorique, ait été créée en dehors du champ médical et psychologique et en dehors de toute influence occidentale, nous offre un moyen très précieux pour notre étude comparative. Parce que, essayer de décrire et d’analyser la structure, le processus et le mécanisme de cette méthode en français est déjà une comparaison.

On peut dire qu’il existe plusieurs formes de naïkan :

. celui de M. Yoshimoto,

. le docteur Ishida a organisé cette méthode en psychiatrie avec le training autogène de Schultz et l’analyse sous hypnose,

. M. Usami a fait la synthèse entre la naïkan et le Zen,

. le professeur Yamamoto utilise le naïkan dans le councelling par le moyen de la lecture,

. et enfin celui de l’auteur qui cherche, en dépassant le naïkan actuel, à intégrer les techniques de psychothérapies occidentales et tente de faire en fin de compte une synthèse entre Orient et Occident.

Ici on ne traite que du naïkan actuel de M. Yoshimoto, sauf cas exceptionnel.

Le naïkan est une analyse systémique de soi-même dans les relations interpersonnelles.

Le sujet, en suivant certains principes et un mode de réflexion, s’examine lui-même du point de vue des autres personnes avec lesquelles il a ou a eu des relations importantes, ceci afin de repérer les aspects négligés, ignorés ou refoulés des expériences vécues et de soi-même. Bien que le thérapeute intervienne assez régulièrement pour écouter la réflexion, donner l’orientation, ou de brefs commentaires, la recherche est essentiellement faite par le patient.

Le traitement est fait en isolement de la vie quotidienne et de façon extrêmement concentrée, habituellement pendant sept jours consécutifs.

Après le naïkan on conseille au sujet de continuer la réflexion dans sa vie quotidienne (on l’appelle alors le naïkan quotidien).

La méthode est fondée sur la philosophie que l’homme est essentiellement interdépendant et garde beaucoup de honte et de culpabilité de ses relations humaines. Il s’agit d’affronter cette réalité quoiqu’elle paraisse négative et pénible pour l’accepter comme partie intégrante de soi-même. Seulement, en faisant cela, on arrive à s’accepter soi-même tout entier et à avoir une identité solide mais souple avec de l’amour et de la modestie à l’égard des autres et à devenir plus ouvert et plus engagé dans sa propre vie.

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Le mode de réflexion naïkanaise est constitué par la formule actuelle du naïkan, soutenue par les conditions externes (la forme), et les conditions internes (l’attitude).

Espace perso de : Manikaran: psychothérapie orientale

Naikan