Espace perso de : Manikaran: taiji quan

conseils dans la pratique du taiji (1) selon M. Gu Meisheng

Sun, 02 Dec 2007 20:09:29 GMT

REGLES A OBSERVER

DANS LA PRATIQUE

TAIJI QUAN

Monsieur GU MEISHENG

Les règles du Taiji quan varient légèrement selon les différentes étapes de la pratique.

PREMIERE ETAPE

Objet : le corps, les mouvements corrects.

· Le port de la tête doit être droit,

· Le regard droit devant soi, légèrement vers le haut, est porté le plus loin possible dans le sens où va (vont) la (les) main(s) sans pour autant se fixer sur celle (s)-ci.

· Quand on prend appui sur la jambe arrière, les coudes se lèvent de manière que les bras soient parallèles au sol ; quand on prend appui sur la jambe avant, les coudes tombent tout doucement jusqu’à la position où on se sent le plus à l’aise (le principe dit «épaules décontractées et coudes tombants » n’a lieu que lorsque les mains atteignent le point le plus loin du corps).

· Les mains hautes, les doigts atteignent au moins le niveau des sourcils ; les bras sont allongés sans être complètement raides ; les cercles sont amples et grands.

· Les paumes sont relevées tout en évitant toute raideur au niveau des poignets ; les doigts autant que possible droits, les pouces ouverts et portés légèrement en arrière.

· La taille doit rester droite et ne fléchir en aucun cas.

· Le derrière est légèrement cambré.

· Les mouvements des jambes, en avant comme en arrière, doivent être très amples afin de bien distinguer la jambe pleine de la jambe vide, tout en gardant l’aplomb du corps.

· Quand on prend appui sur la jambe arrière, le genou doit s’écarter, quand on déplace l’appui vers la jambe avant, le genou se ferme tout doucement. La jambe arrière ne devient jamais toute droite, mais le genou ne doit pas tourner trop vers l’intérieur.

· Lever la jambe haute quand on change de posture, la poser tout doucement sans la laisser tomber, tout en conservant la taille bien droite.

· Ne pas «croiser » les pieds ; la distance de gauche à droite ne dépasse pas dix centimètres.

· Le pied avant pointé droit devant, le pied arrière ne doit se tourner ni vers l’extérieur ni trop vers l’intérieur (l’angle entre les lignes prolongeant les pieds est légèrement inférieur à 90 degrés).

· Les pieds touchent fermement et entièrement le sol. Quand on prend appui sur la jambe arrière, la pointe du pied avant ne doit pas se soulever, ni le talon du pied arrière quand on prend appui sur la jambe avant.

· La respiration est libre.

Durant cette étape, la durée de la pratique quotidienne est déterminée compte tenu des activités et de l’état de santé de chacun, par la norme suivante :

· augmenter la pratique quand on ressent des courbatures ;

· la diminuer quand on ressent des douleurs fortes ;

· arrêter la pratique quand apparaît l’engourdissement (douleur sourde).

· La vitesse est à ralentir quand les mouvements «flottent », à accélérer quand les mouvements «stagnent ».

Pendant toute cette période où l’on assouplit son corps, augmente ses forces, rectifie ses gestes, apprend les règles et se familiarise avec elles, on augmente le volume de ces énergies intérieures et on en améliore la qualité, pour parvenir petit à petit à réaliser la mise en mouvement du qi par les mouvements du corps.

Dès lors s’ouvre l’importante période de l’aménagement du champ du cinabre (dantian). Bien que les pratiquants soient motivés différemment, si le cinabre n’est pas formé, impossible de parler du reste. Le cinabre un fois formé, on se trouvera à un carrefour d’où l’on se dirigera vers différentes destinations selon le but que vise chacun.

DEUXIEME ETAPE

Objet : Le qi, le yao.

De l’état gazeux, le qi central (qi du dantian) passe à l’état liquide, puis par condensation, à l’état solide en se transformant en une boule. Celle-ci, en diminuant, devient un cinabre. C’est sur la base de ce cinabre qu’en poursuivant la pratique, on arrive finalement à ériger un axe qui traverse le corps verticalement, et dont le centre situé au niveau de la taille, s’appelle yao, la «vraie taille ».

Voici comment procéder : par les mouvements corrects de la taille, on allume le feu du mingmen, et l’on procède ainsi à la sublimation de l’essence (jing) pour la transformer en qi central. Ensuite en accumulant le qi et en le purifiant, on engendre l’axe, c’est ce qu’on appelle «cultiver le qi pour ériger le yao ». Aussi, la culture du qi est elle le fondement même de la formation du cinabre et de l’établissement du yao.

Pendant toute cette période, plusieurs conditions sont indispensables pour la réussite :

· avoir le cœur droit, l’esprit calme,

· multiplier les actes justes, éviter les actes pervers,

· surveiller les organes des sens, diminuer les dépenses,

· pratiquer la «concentration de l’esprit sur le dantian », le «tour de taille » et le «balancement du dantian »

Les règles mentionnées dans la première étape sont toujours valables, avec les modifications suivantes :

· changer les mouvements mécaniques des jambes avant-arrière en ouverture-fermeture en commençant par le bassin (kua) pour l’étendre peu à peu au corps tout entier. De l’ouverture et de la fermeture extérieures on passe graduellement à celles du qi central. Ainsi apparaissent les différences entre ces deux phases :

* tension/ détente,

* fermeté/souplesse,

* accumulation de l’énergie/restitution de l’énergie,

Autant de traits caractérisant le yang et le yin.

Notons que cette pratique porte le nom de taiji. Or le taiji comporte nécessairement les deux modes yang et yin. Dans l’enchaînement, on peut faire de multiples divisions du yang et du yin, mais il convient d’en saisir la principale, celle de l’ouverture et de la fermeture, la première étant yang et la dernière étant yin.

· La respiration doit être en accord avec les mouvements. Cela a pour effet d’imprimer des mouvements au qi et d’aider à réaliser l’ouverture-fermeture. L’idéal serait de respirer une seule fois pour un mouvement ; inspirer pendant la phase d’ouverture et expirer pendant la phase de fermeture. Si on a de la peine à accompagner le mouvement d’une seule respiration, il est recommandé d’en faire plusieurs pour ne pas laisser monter le qi et le bloquer. Mais même si on fait plusieurs respirations, c’est l’inspiration qui prédomine pendant l’ouverture et l’expiration pendant la fermeture.

· La distinction de la jambe pleine et de la jambe vide devient moins manifeste. Bien que les deux jambes ne portent pas le même poids, les deux pieds doivent fournir les mêmes efforts de manière que le yao se trouve au centre.

· Il faut porter constamment son attention sur les talons.

· Exécuter les «mouvements de torsion » ; en opposant le sens du mouvement des membres par rapport à la taille.

· Le regard va à droite et à gauche, en suivant les mouvements du corps.

· Au moment où l’on passe d’un mouvement à l’autre, que l’on change de pas ou non, les mains, une fois parvenues au bout, doivent continuer à aller un peu en avant en profitant de l’élan, et cela, pour que l’énergie intérieure ne s’interrompe pas. C’est ce qu’on appelle «geste pliant ». Tout de suite après ce dernier, on fait un petit mouvement vers le haut avant de partir, c’est ce qu’on appelle «virage pour changer de direction ».

· Geste pliant et virage ne se font pas en ligne droite, mais sous la forme d’un S.

· Par «geste pliant » et «virage », l’ouverture et la fermeture s’exécutent aussi en ligne courbe et non en ligne droite.

· Pendant l’ouverture, le qi se déplace vers l’arrière du corps et va coller au dos quand on atteint l’apogée de l’ouverture. Pendant la fermeture, le qi se déplace vers l’avant et tombe dans le champ de cinabre quand on arrive au bout de la fermeture.

Ouverture, fermeture, cercles, accumulation et restitution de l’énergie, tout est commandé par le yao.

Il convient d’établir le lien entre le yao et le qi. Pour que le yao puisse jouer son rôle, il faut qu’il trouve sa contrepartie. Cette dernière n’est autre que les pieds et les mains. On commence généralement à sentir l’existence des mains avec lesquelles le yao maintient un lien manifeste, puis celle des pieds. Les mains et les pieds représentent les quatre extrémités du qi, ils forment avec le yao cinq points interdépendants. Cette interdépendance est justement le lien correct entre le yao et le qi. D’une façon plus concrète, pendant l’ouverture, le yao entraîne les mains, et pendant la fermeture, les mains entraînent le yao, le tout repose sur les talons.

Pendant qu’on change de pas, le yao doit pouvoir commander les pieds et pour cela, les pieds ne doivent plus se soulever trop hauts, mais raser le sol afin que le lien entre le yao et les pieds soit toujours maintenu.

Cette interdépendance entre les cinq points susmentionnés, c’est ce que l’on appelle «division en yin et en yang au sein du même corps ». Telle est la division correcte en yin et en yang.

Si on va encore plus loin, cette division se fait entre le yao et le cinabre qui deviennent aussi interdépendants.

Monsieur YUE TAN, fils de mon maître disait ceci : « le redressement du yao dans la première période allume le feu dans l’eau, (cette dernière étant le symbole du qi central), ce qui correspond seulement à la transformation de l’essence en qi ; le redressement du yao dans la deuxième période provoque le bouillonnement de l’eau au milieu du feu qui brûle, ce qui correspond déjà à la transformation du qi en shen ». Ainsi, la mobilisation du yao est à tout moment le point crucial des points cruciaux. Lorsqu’on aura érigé le yao et su l’utiliser, on se trouvera dans la voie, on aura franchi le seuil, on aura trouvé la clef du taiji quan.

TROISIEME ETAPE

Objets : différentes énergies, le yi.

Lorsque le lien avec le yao et le qi sera bien assuré, on sera à même de rechercher différentes sortes d’énergies.

Les énergies sont nombreuses, il nous faut maîtriser les principales qui sont :

1. Division en yin et en yang dans un même mouvement (lorsqu’on va en avant, on commence par un mouvement en arrière, etc.).

2. Ouverture – fermeture.

3. Les quatre cercles (2 gestes pliants et 2 virages).

4. « Dang kai » = ressort intérieur toujours tendu, force centrifuge en partant du yao et atteignant les quatre extrémités. Notons que le « dang kai » est le critère qui distingue finalement le vrai taiji des faux.

conseils dans la pratique du taiji (2)selon M. Gu Meisheng

Sun, 02 Dec 2007 20:05:45 GMT

5. « Ling Qi » = porter vers le haut.

Les quatre cercles portent le nom « d’énergies rondes ».

La division en yin et en yang dans le même mouvement porte le nom « d’énergies carrées ». Ces deux choses combinées correspondent à la formule utilisée dans le taiji quan « le rond dans le carré et le carré dans le rond ».

La force motrice du vrai yao vient du yi (intention). Le yi pourrait déjà entrer en fonction avant qu’on ait obtenu son vrai yao, mais avec la constitution de celui-ci, plus le qi et le shen sont en bon état, plus on sera en mesure d’entraîner consciemment le yi, et ce n’est qu’alors que le yi sera capable de commander le qi du corps, à travers le yao. On aura alors pleinement mis en œuvre le principe qui dit que « le yi, c’est le commandant, le yao la hampe et le qi l’étendard ».

Lorsque le yi opère, comme d’ailleurs lorsque c’est le qi qui opère, on doit toujours porter son attention au yao et observer toutes les autres règles. Le yi opère d’abord dans le corps, au niveau du yao qu’il tâche de mettre en branle, puis hors du corps. Comme « le qi suit le yi partout où va ce dernier », le qi sort nécessairement du corps. La division du yi en yin et en yang engendre celle du qi et du corps.

C’est seulement lorsque le yi arrive à faire le dang kai (opérer dans une parfaite liberté et n’être aucunement gêné par quoi que ce soit), que le qi et le corps connaissent eux aussi le dang kai.

Durant cette étape, l’important est d’élever l’état de conscience. Si ce dernier reste commun, le niveau de pratique sera forcément limité. Ceux qui ont travaillé toute une vie sans pouvoir atteindre un haut niveau sont souvent handicapés par leur état de conscience insuffisamment élevé. Pour élever ce dernier, la chose primordiale est de s’adonner au perfectionnement spirituel. La méditation, la lecture d’ouvrages qui s’y rapportent tel que sutra écrit des écoles confucéenne, taoïste, etc., sont indispensables. Il est aussi recommandé de savoir apprécier un art chinois, le mieux est de s’y initier et de l’approfondir soi-même, afin de pénétrer la taiji quan par analogie.

Le taiji quan étant un produit de la culture chinoise, il est impossible de le couper de cette dernière. On maîtrisera le taiji quan d’autant plus facilement qu’on se plonge plus profondément dans la culture chinoise et en est plus intensément imprégné.

LE MOMENT OPPORTUN

Ici, il est question du moment opportun qu’il faut saisir avant de faire un mouvement quelconque. Pour passer d’un mouvement à un autre mouvement, il ne faut pas aller trop vite ni trop lentement. Il faut saisir le moment, c’est à dire que lorsqu’un mouvement arrive à sa fin, il faut savoir attendre un peu, le temps que vous sentiez que votre qi ait déjà fait un tour en arrière, et à ce moment là, en profiter pour partir vers un autre mouvement.

Si vous allez trop vite, ce moment n’est pas encore arrivé, si vous allez trop lentement vous ratez l’occasion. Lorsque l’on arrive à saisir ce moment, tout se passe très naturellement et les mouvements deviennent plus faciles. De même, votre yao ne doit pas faire d’effort volontaire ! Lorsque ce moment vient, votre yao tourne, pivote tout naturellement. Voilà ce qu’on appelle saisir le moment opportun. Enfin, il faut que l’esprit et le cœur restent calmes, sereins, lucides, c’est seulement dans ces conditions que l’on arrive à saisir ce moment, sinon, même si le moment opportun se présente, vous ne le savez pas…

LA FORCE DE TORSION

Lorsque vous faites un mouvement quelconque, il comporte toujours deux forces antagonistes (deux qui vont dans des sens différents). Evidemment, il y a un côté qui est plein et l’autre qui est vide, et le vide n’est pas synonyme du néant, il y a toujours quelque chose ! C’est comme ça que l’on divise le yin et le yang. Pour que cette division en yin et en yang soit manifeste, on recommande de pratiquer ce que l’on appelle la « force de torsion ». Dans un mouvement quelconque, lorsque vous voulez aller vers la droite, vous devez volontairement exécuter avant un mouvement vers la gauche, et ce mouvement à gauche n’est pas encore terminé que déjà vous repartez vers la droite, etc. De telle manière que, au même moment, il y ait deux choses : Le yin et le yang. C’est ce qu’on appelle la « force de torsion ».

Ensuite il faut que cette force de torsion atteigne la taille, de sorte que ce ne soit pas seulement au niveau de vos épaules ou de vos hanches, mais en fait au niveau de votre yao, de votre taille. Pour mettre en œuvre cette force de torsion, il importe d’exécuter le deuxième mouvement alors que le premier est encore en cours. C’est cette force extérieure qui maintient l’équilibre, c’est une force qui est devant et derrière nous, tout cela vient justement de cette torsion. Dans l’enchaînement, le « simple fouet » montre particulièrement bien cette force de torsion, cette torsion commence à apparaître au début du mouvement pour se terminer à la fin. C’est vraiment là une règle importante à retenir.

En résumé, à la fin d’un mouvement il y a deux choses : attendre le moment opportun et faire un mouvement dans le sens inverse. A la fois le yin et le yang et à la fois le moment opportun.

LES MOUVEMENTS DU QI DANS LES EXERCICES

Le problème du mouvement du qi est assez vaste, je vous ai déjà montré comment faire le taiji quan en insistant sur les mouvements du qi. D’une certaine façon, dès que le yao entre en mouvement cela a pour effet d’entraîner le qi. Ensuite lorsque ce qi coule, circule, et bien c’est le corps en entier qui est entraîné, et le corps n’a plus qu’à suivre le qi.

D’une manière générale, chaque mouvement se divise en deux phases, l’ouverture et la fermeture et le qi ne circule pas de la même façon durant ces deux phases. Pour l’homme, lorsqu’il y a ouverture, le qi tourne vers la droite et de haut en bas (pour les femmes c’est l’inverse), et pendant la fermeture, il tourne vers la gauche et de bas en haut. En même temps, au niveau du champ du cinabre, le qi central colle au dos pendant la phase d’ouverture et touche le ventre pendant la fermeture.

Bien entendu, le qi peut tourner différemment lors de certains exercices, par exemple dans les demi-ouvertures et les demi-fermetures. De même, comme il y a différentes sortes de qi et différentes sortes de méridiens, le qi tourne dans les divers méridiens d’une manière un peu différente. Mais ceci relève du détail, et d’une façon générale, on peut dire ceci : dès que vous entrez en mouvement et que ces mouvements sont correctement exécutés, le qi tourne dans tous les méridiens principaux et dans les huit méridiens merveilleux, mais dans chacun de ces méridiens il tourne d’une façon différente.

Dans la pratique, lorsque vous voulez faire combiner vos mouvements avec ceux ce votre qi, vous faites consciemment monter votre qi dans la partie comprise entre le sternum et le nombril, et vous le faites redescendre. Cela est extrêmement important, car chez les gens ordinaires , le qi fait toujours l’ascension et jamais la descente. Si l’on arrive à réaliser cette descente, même inconsciemment, on ressent soudain un grand bien-être, il y a une partie de vous qui rentre à nouveau dans son réservoir. Autrement, s’il y a toujours cette ascension, le qi sort, pour se perdre on ne sait où… Un grand maître taoïste a dit : « La vie n’est qu’une perte incessante de ses énergies vitales ». Il suffit de regarder des petits enfants s’amuser, ils ont tous le corps plein de qi, le shen en parfait état, ils sont vraiment des petits Bouddha, mais pour un adulte c’est différent, sans qu’on le veuille sans qu’on le sache, le qi s’échappe, on le perd.

Dans notre pratique ainsi que dans n’importe quelle pratique taoïste, il convient avant tout de faire descendre le qi dans le dantian (champ du cinabre), c’est déjà ce qu’on appelle effectuer un petit retour, c’est le premier pas du retour. Dans le taiji quan, à chaque mouvement, il faut exiger d’accomplir ce point afin de devenir le maître de son propre qi. Ce qi est à vous, c’est votre fortune, votre capital, ce n’est pas pour en faire un commerce, car on le perd tout le temps et quand le qi est complètement perdu, lorsque toute votre énergie vitale s’en est allée, alors c’est « ad patrès » ! (rires).

Lorsqu’on atteint un certain niveau, lorsqu’on est capable d’effectuer la petite révolution sidérale, lorsque le qi franchit cette liaison existant au niveau du palais (dans la bouche), on ressent déjà certaines sensations. Lorsque vous faites l’ouverture juste à la fin de celle-ci, les yeux tout d’un coup s’allument, brillent, un peu comme le feu, comme une étincelle, et vous trouvez tout d’un coup une certaine lucidité de l’esprit et de la vue, la vue devient très claire, votre vue tout d’un coup s’améliore, le temps que le qi redescende et la vue retrouve son état normal… mais qu’est-ce au juste que l’état normal ?

Parfois on se trouve bloqué, on ressent une certaine pression, des maux de tête, souvent parce que le qi reste coincé au niveau du sternum. Dans ces cas là, il convient de pratiquer l’exercice que je vous ai montré, qui consiste à faire «tourner le ventre ». Beaucoup n’y attachent pas d’importance malheureusement, or vous pouvez le pratiquer à n’importe quel moment de la journée, le soir également sur le lit, vous vous mettez sur un siège et vous tournez dans les deux sens, c’est vraiment un excellent exercice.

Il est possible également de faire descendre votre qi avec votre imagination, mais là évidemment, il faut avoir déjà atteint un certain niveau. Pour ce faire, il faut dégager l’esprit de toutes choses qui peuvent le hanter, le gêner, chasser toutes les obsessions. Ensuite, il faut concentrer son esprit sur le point où vous avez mal, et puis faire descendre le qi vers le dantian (champ du cinabre), cela pendant plusieurs minutes, sans arrêter, vous faites descendre, et vous pouvez ainsi arriver à vous débloquer. Sinon, il existe un autre moyen qui consiste à frapper dans le dos sur un point d’acupuncture (dazhui), situé un peu en dessous de la nuque, sur la colonne vertébrale, c’est un peu difficile à faire soi-même, mais on peut demander à quelqu’un de le faire à notre place. Il faut baisser la tête et ne pas frapper trop fort, sous peine d’accentuer les maux de tête. En revanche, on peut taper également les vertèbres qui se trouvent au-dessus et en dessous.

En ce qui concerne les sons liés à la respiration, dans la médecine chinoise et dans la pratique taoïste, on utilise parfois des sons pour guérir les malades. Mais nous, on ne lie jamais ces sons à notre pratique du taiji quan. Néanmoins, lorsque vous faites un effort pour pousser quelqu’un ou quelque chose, vous lâchez un cri pour vous aider, ce cri vient du ventre, du dantian ; en émettant ce son, vous accentuez vos énergies. Sur un mouvement rapide, ce cri est rapide (Han, Han !), sur un effort plus prolongé le son sera plus long (Hhaaann !). Les personnes qui n’ont pas suffisamment de force, ont très souvent recours à ce type de son, mais dans notre pratique, nous ne le faisons pas.

Quant à la question de savoir s’il y a une relation entre le son et le développement spirituel (référence faite au mantra), ce que je peux vous dire, c’est que les mantras tantriques comportent des sons, mais pour l’instant nous ne les adoptons pas. Il est très connu en Chine, que l’école confucéenne attache de l’importance à la musique, mais même Confucius a dit : « certaine musique ancienne est maintenant perdue » (ce qui veut dire une musique qui existait déjà avant Confucius). Il rapporte également avoir entendu un jour une musique appelée shao, qui était déjà pour Confucius lui-même assez ancienne, et suite à cette audition, il en oublia complètement le goût de la viande. A cette époque, la viande était considérée comme quelque chose de bon, mais cette musique était complètement en lui, il en était baigné !

Dans l’école confucéenne, il y a deux choses qui sont toujours associées, c’est le rituel et la musique. Ces deux choses ne sont pas de simples accessoires qui accompagnaient certaines œuvres, car selon les vrais maîtres confucianistes, un rituel bien pratiqué arrive à harmoniser complètement le corps humain, l’esprit, et non seulement cela, mais aussi le macrocosme. Il permet à l’homme de communiquer avec les forces naturelles. Les rites ne sont autres que les règles. Et pour Confucius, la plus grande des vertus est la vertu Ren, «l’humanité, le vrai visage humain ». Pour pratiquer cette vertu, Confucius insistait sur l’importance du rituel et de la musique, parce que ces règles extérieures peuvent aider à atteindre l’intérieur, un peu comme le taiji quan, je vous dis souvent qu’il faut faire attention aux positions des pieds et des mains, tracer de grands cercles, etc. , toutes ces règles permettent d’atteindre ses énergies intérieures. La musique et le rituel ont exactement la même fonction.

Dès le début des entretiens de Confucius avec ses disciples, il y a cette phrase : « Quand vous pratiquez les rites, il faut atteindre l’harmonie » ce n’est pas simplement faire des «singeries », mais il faut atteindre une harmonie. Cette harmonie, ce sont les choses qui commencent à communiquer entre elles, alors c’est l’intérieur et l’extérieur qui commandent. Au début, ce sont les rites qui vous aident à atteindre l’intérieur, quand cet intérieur est atteint, chaque geste, chaque mouvement s’harmonise avec le rite, cela en harmonie avec le rite. Pourquoi ? Tout simplement parce que tous ces rites ne sont que la manifestation de ce qui existe à l’intérieur. Tous ces cercles, ne sont que les mouvements de vos énergies intérieures. Quand il y a harmonie (he), il y a union (he) caractère chinois homophone de celui d’harmonie (he), qui lui désigne une union. Mais de quelle union s’agit-il ? Et bien union non pas seulement de l’intérieur avec l’extérieur, mais également du macrocosme et du microcosme. Finalement, on sent que la musique et les rites ont du qi qui permet aux être humains de communiquer avec les forces divines. C’est dans ce sens là que les sons sont très importants, mais je vous le répète, dans le taiji quan c’est inutile.

EVEIL ET TAIJI QUAN

C’est une question très simple, mais la réponse elle, ne l’est pas !

Un élève : « j’espère que vous ne me donnerez pas un coup de bâton ! »

Si c’est nécessaire je le ferai ! Vous savez, plusieurs personnes m’ont déjà posé cette question : « Est-ce que notre taiji quan, notre pratique, mène à l’éveil ? ». Ma réponse est affirmative, cela conduira à l’éveil pourvu que vous maîtrisiez finalement toutes les règles, et pourvu que vous maîtrisiez finalement cet art, mais ça demande du travail. Il vous serait peut-être possible de parvenir à vous éveiller plus vite avec une autre pratique bouddhique, mais si avec notre taiji quan, l’éveil survient plus lentement, cet éveil une fois obtenu est beaucoup plus puissant que l’éveil obtenu plus tôt. Dans le livre des « Annales de la lampe du cœur », l’auteur dit clairement que l’on peut s’éveiller en un rien de temps, mais ceux qui arrivent à cet éveil ne peuvent pas avoir des réalisations convenables, ils sont éveillés et c’est tout ! Par contre avec une longue pratique telle que la notre, lorsque l’on connaît l’éveil, il est possible de faire beaucoup de choses, d’ailleurs même avant d’avoir cet éveil il est déjà possible de faire beaucoup de choses. On peut être utile aux autres, on peut aider les autres.

MEDITATION ET TAIJI QUAN

Je traiterai plus longtemps de ce sujet lorsqu’il sera question de l’étude des « Annales de la lampe du cœur », mais je peux d’ores et déjà vous dire une chose, c’est que si vous pouvez non pas méditer tous les jours, mais entrer un moment dans le calme, cela vous fera le plus grand bien, et pourra vous aider dans votre pratique du taiji quan. Je me permets de rajouter une chose à propos du temps de pratique : il faut un minimum de une à deux heures de pratique journalière pour arriver à quelque chose. Certaines personnes arrivent à pratiquer cinq heures. Ceux-là ont déjà atteint «une autre norme » (trois heures de taiji quan, deux heures de méditation). Pour réussir cela, il est bien entendu nécessaire que certaines conditions extérieures soient réunies.

Mais je ne vous demande pas cela, il faut au moins cinq à dix minutes de concentration de l’esprit et une demi-heure de pratique de taiji quan tous les jours pour espérer avancer. Parce que nous, du lundi au dimanche, du matin jusqu’au soir, notre esprit est ailleurs, notre attention suit des choses, des personnes et des objets extérieurs, elle est fixée sur notre travail, sur notre vie quotidienne, etc. Il nous est difficile de consacrer un peu de temps, ne serait-ce que cinq à dix minutes, pendant lesquelles nous effectuons un « come back », c’est à dire un retour sur nous-mêmes. Cela, nous n’enavons pas l’habitude, nous sommes toujours dehors, alors il faut chercher à rentrer en nous, chez nous. Si vous faites cinq à dix minutes de concentration de l’esprit, vous allez être chez vous pendant ce temps là, et encore, il faudra soustraire les minutes où vous êtes ailleurs, où vous pensez à autre chose, vous êtes chez vous bien sûr, mais vous regardez par la fenêtre !

Dans la méditation il n’est pas nécessaire de fermer les yeux. Il y a plusieurs façons de faire, mais nous, nous préférons rester là, les yeux ouverts, paupières mi-closes. Attention, à ce moment là, vous fixez votre regard sur quelque chose mais sans le voir. Parfois si vous êtes fatigué, vous pourrez mieux concentrer votre esprit en fermant les yeux ; faites-le, mais ce n’est pas vraiment nécessaire. Ainsi donc, je vous conseille de faire le type de méditation que nous avons déjà vu, quelques minutes seulement, tâchez de ne plus penser à rien et de bien concentrer votre esprit : « Ah, je suis là ! ». C’est vraiment indispensable, ça vous aidera dans votre pratique.

CONDENSATION DU QI DANS LE CHAMP DE CINABRE

Je parle maintenant d’une base à constituer pour les pratiquants de taiji quan, c’est la condensation de votre qi, de votre qi du dantian. Pour cela, il faut :

1. Accumuler vos énergies, accumuler votre qi, sans accumulation, il ne peut être question de condensation. Il faut une certaine quantité, il faut que le volume du qi augmente.

2. Purifier ce qi pour en améliorer la qualité. Ce n’est donc pas seulement une question de quantité, mais aussi de qualité.

Pour ce faire, il faut une bonne pratique, une bonne nourriture, un bon repos et un esprit calme (le cœur calme), ce sont quatre conditions essentielles. Dans une pratique, c’est à dire une bonne pratique, il faut utiliser sa taille, il est important de mobiliser cette partie-là. Lorsque la taille commence à se mettre en mouvement cela a pour effet d’allumer le feu du ming men, le feu de la «porte de vie ». Ce feu a pour effet de faire partir les impuretés de votre qi ; c’est pourquoi il faut purifier sans arrêt votre qi.

Une vie régulière et bien réglée est de rigueur. Bien entendu ceci n’est pas une règle pour les débutants, ce serait vraiment «trop cruel ». De toutes façons, à un moment donné de la pratique, cela devient une «obligation naturelle ». Mais je n’ai pas besoin de vous faire des recommandations à ce sujet, vous constaterez cela de vous-même à travers votre pratique. A ce moment-là, c’est le signe qu’il y a quelque chose dans votre dantian, votre qi commence à se condenser, à se coaguler, il est temps de porter attention sur votre vie quotidienne et à votre conduite.

Ce qi du dantian ne constitue que le premier pas pour nous, mais même ce premier pas, les Chinois qui ont quinze ou vingt ans de pratique, n’ont pour la plupart pas dépassé ce stade, je me suis montré assez sévère à leur égard parce que l’âge avance et il ne faut pas attendre (à quarante-cinq ou cinquante ans, il est temps de faire très attention, sinon ils resteront toute leur vie comme ça). Tant que l’on n’a pas constitué son cinabre, le premier stade n’est pas encore franchi, ce premier pas n’est pas encore fait du point de vue du travail intérieur. Il n’est pas question de parler des énergies, des différentes sensations, etc. Bien entendu, il existe des êtres exceptionnels qui peuvent sentir certaines choses avant d’avoir constituer ce cinabre, mais pour la plupart des gens ordinaires, il faut d’abord le constituer.

Question : quels sont les principaux obstacles à la formation du cinabre ?

Réponse : Pour quelqu’un qui veut faire fortune, mis à part les coups de chance extraordinaires, une des premières choses à retenir est que les dépenses ne doivent pas dépasser les revenus. Sinon, comment pourrait-on accumuler sa richesse ? Donc ceci est la première chose à retenir, il faut même que non seulement les dépenses soient couvertes, mais aussi largement dépassées par les revenus. Je pense que tout est dit là dedans !

Question : Y a-t-il pour le travail intérieur, une forme de méditation qui serait indiquée ?

Réponse : Absolument. Au début on demande de porter seulement son attention sur le dantian (qui se trouve sous le nombril), ce qui a pour effet de chasser les vagabondages de l’esprit, c’est à dire les pensées perverses, les différentes pensées inutiles. Cette méditation a également pour effet d’empêcher le qi de s’enfuir, de sortir de votre corps.

Question : Dans la journée s’il nous arrive de vouloir chasser des pensées, faut-il aussi porter son attention la dessus ?

Réponse : Oui, au début, c’est absolument nécessaire.

Question : Qu’est-ce qui est un problème, les pensées ou la quantité des pensées ?

Réponse : Ce sont les pensées et la quantité des pensées.

conseils dans la pratique du taiji (3) selon M. Gu Meisheng

Sun, 02 Dec 2007 20:03:34 GMT

Question : Faut-il rester dans le vide ?

Réponse : Ce n’est pas très facile de rester dans le vide au début, d’abord qu’est-ce que cela veut dire dans le vide ?

Non pensée, absence de pensée.

Est-ce que vous y arrivez ?

Non !

Donc, pensez comme il faut !

Question : Lorsque l’on pratique une autre forme de méditation, est-ce qu’il y a une contre-indication pour celle-ci ?

Réponse : Ce que je viens de vous indiquer suffit déjà largement comme travail de méditation ; avec ce type de travail vous en avez déjà pour quelques années. Autrement, pratiquer une autre forme de méditation n’est pas un obstacle, mais ce n’est pas nécessaire quand vous commencer à pratiquer le taiji quan. Si vous l’accompagnez du type de méditation que je vous ai indiqué, cela suffit largement, ce n’est pas nécessaire d’encombrer votre esprit par d’autres pratiques. Je vous conseille plutôt de faire uniquement ce type de méditation avec en plus la pratique du taiji quan, cela suffit.

Question : Quelle posture préconisez-vous pour la méditation, la position du Lotus ?

Réponse : Ce n’est absolument pas nécessaire, si vous le pouvez alors oui, autrement vous restez simplement assis la taille droite, tout le corps bien détendu, vous posez les mains sur les genoux et les yeux mi-clos le regard légèrement vers le bas, tourné vers l’intérieur, de même votre attention est portée sur le dantian. Si des pensées surgissent, vous retournez dans votre dantian.

Question : Si des pensées surviennent, est-ce mieux de les goûter ?

Réponse : Si ce sont des pensées perverses, non, sinon vous pouvez y goûter, vous pouvez faire toutes sortes d’association, suivre votre pensée, le problème est de savoir l’arrêter. Il ne faut pas l’arrêter brutalement, vous ramenez votre attention sur votre dantian et c’est tout.

Question : Dans la pratique quotidienne que conseillez-vous de faire d’abord, l’enchaînement, la méditation ensuite ?

Réponse : Ca dépend des personnes, et ça dépend également des moments. Dans la matinée, si vous avez de longs moments libres avant votre travail, alors vous pouvez commencer par la méditation, par exemple dix à quinze minutes, puis après vous pratiquez le taiji quan. Si vous ne disposez que de très peu de temps, alors faites seulement le taiji quan. La méditation en premier est peut-être meilleure, car à ce moment l’esprit est plus calme.

L’HOMME DE QI

Cela veut dire que finalement vous êtes rempli de qi. Au début le qi est à l’état gazeux, alors vous sentez quelque chose qui souffle, qui gonfle, etc., et petit à petit, lorsque le qi s’est bien accumulé, ça donne une sensation liquide, d’un liquide qui coule, surtout au niveau du dantian ; chez certaines personnes cela peut produire un certain bruit (bruit d’évier !). Après cet état liquide, et en travaillant bien, vous aurez la chance de former votre cinabre ; c’est une boule, et cette boule au début est assez volumineuse, plus elle est grosse moins elle est puissante, il faut finalement que son volume se réduise afin d’arriver à la grosseur d’une balle de ping-pong, ce qui est déjà une bonne taille !

C’est ce que l’on appelle neidan, avec ce neidan on arrive à avoir deux autres dantian, deux autres champs du cinabre, l’un au niveau de la gorge, l’autre en le périnée et le coccyx. On appelle le premier le »dantian mère » (celui du ventre), et les deux autres les «dantian fils ». En partant de là, vous formez encore huit autres dantian, deux aux coudes, deux aux poignets, deux aux genoux, et deux aux chevilles ; en tout ça fait onze, et tout ça vient du centre, du «dantian mère » (ou père). A ce moment-là, s’il existait des esprits éveillés, ils verraient que c’est un homme, cet ensemble de dantian forme un homme ! Voilà ce que l’on appelle «l’homme de qi ».

En fin de compte, vous pouvez vous-même sentir que cet «homme de qi » fonctionne à l’intérieur de vous avec cet axe au milieu, deux bras, deux jambes, exactement comme un homme, mais là, ce n’est plus un état liquide, mais un état solide ! Ce qui commande cet homme de qi, c’est le yao, qui est le commandant en chez ; dès le moindre mouvement, tout se soumet à lui. Voilà pourquoi j’insiste sur l’importance de votre yao. Lorsque le chef d’orchestre lève sa baguette, c’est tout l’orchestre qui joue !

Question : « Mais vous avez dit que le cœur est le véritable maître du qi ! »

Réponse : « Ah bravo ! Très bien, le cœur c’est le véritable patron, mais si vous avez une maison commerciale, vous avez le patron, mais quand le patron veut faire quelque chose, il le fait à travers son directeur général, le P.D.G.

Le P.D.G. c’est le yao ! Vous avez compris ? En vérité le yao exécute les ordres du grand patron qui est le cœur. C’est très compliqué mais facile à comprendre.

DANG KAI

Pourquoi insister sur le dang kai ? Parce que le dang kai est en quelque sorte le seul critère qui permette de distinguer le vrai taiji quan des faux.

Quelle est la sensation du dang kai ? C’est une espèce de ressort à l’intérieur, qui présente toujours un aspect tendu et jamais compressé. Ce ressort part des talons, passe nécessairement par le yao, et arrive jusqu’aux mains. Il bouge toujours mais ne rétrécie pas, autrement dit, il faut tout le temps maintenir la force centrifuge, la présence des talons est absolument nécessaire pour qu’il y ait ce dang kai, autrement il n’est pas du tout question de pouvoir parler de dang kai.

Pour arriver à ce dang kai, il existe des conditions physiques dont je vous ai déjà parlé, mais il y a aussi des conditions mentales. L’esprit doit être dégagé de tout ce qui peut être susceptible de l’entraver ; il n’y a plus rien du tout. Même si le ciel doit s’écrouler vous continuez à travailler ainsi, même si vous êtes sur le bord du cratère d’un volcan prêt à jaillir de lave, vous continuez à pratiquer de la sorte ! C’est indispensable car dès que quelque chose occupe l’esprit, c’est fini, cela s’arrête.

Sans le dang kai, il est impossible de faire sortir vos énergies. Si vos énergies sont constamment bloquées dedans, il est impossible de parler de la réalisation de vos énergies, parce qu’il y a beaucoup d’énergies dans le taiji quan (énergie d’un pouce, d’un dixième de pouce, de tremblement, d’explosion, …). Tout cela est à la base du dang kai, et celui-ci est fondé sur le yao et les talons sans qui, il n’existerait rien du tout. Dans la chanson du taiji quan, il est dit : « A chaque instant le yao opère, il est toujours présent, tout le temps, s’il n’y a pas de yao, il n’y a pas de vie. Le yao, c’est la vie même ! ». Attention je fais un pas de plus, et c’est la source, pas seulement des énergies intérieures, mais de la sagesse.

Le yao c’est le point capital de l’axe du milieu, avec l’accumulation de vos énergies, avec le travail de votre yao, avec l’intensité du feu intérieur, vous parviendrez petit à petit à ériger quelque chose au milieu de votre corps. C’est un axe. Cet axe, c’est le milieu, et le milieu de ce milieu, c’est un point, évidemment vous ne pouvez pas toujours porter votre attention sur tout cet axe, mais vous pouvez porter votre attention sur ce point. Lorsque ce point bouge, tout l'axe entre en action ainsi que votre qi. Cela demande des années de travail, mais il faut y arriver, sinon votre pratique n’a rien à voir avec le taiji quan, elle n’est qu’une gymnastique !

Question : Yang Chengfu parlait-il de cet axe ?

Réponse : Il n’en parlait pas, il ne voulait pas révéler ce secret, il voulait garder cela pour lui, mais il savait parfaitement qu’il y avait cet axe ! ».

Question : Peut-on avoir son yao, sans développer cet axe ?

Réponse : Ce n’est pas possible, parce que le yao fait partie de cet axe. Vous ne sentez pas le yao du jour au lendemain, vous sentez quelque chose, puis ça disparaît, puis à nouveau quelque chose, ça disparaît à nouveau, puis quelque chose qui vient, mais très souvent à ce moment l’axe n’est pas encore érigé ; il faut encore quelques années pour que cet axe se forme et qu’ensuite avec celui-ci vous ayez votre véritable yao ».

Question : C’est l’axe qui se forme et le yao qui… c’est la même chose ou… ?

Réponse : C’est la même chose et c’est différent. Il est difficile de dire ça, c’est vraiment votre sensation personnelle qui vous dit la vérité.

Pour réussir dans la pratique du taiji quan, la présence d’un maître est absolument nécessaire. Bien sûr il est là pour montrer, corriger, montrer le chemin, mais il y a autre chose entre l’enseignant et ses élèves, il y a la communication des énergies intérieures, et ça c’est très important. Après une leçon, vous pouvez sentir certaines choses après avoir été au contact de ce maître. Ceci influence directement cette métamorphose intérieure ordinaire. C’est pourquoi les cours par correspondance ou vidéocassette n’ont pas la même efficacité, il faut un contact direct entre le maître et l’élève. Les énergies qui émanent du maître parviennent dans le corps de l’élève pour opérer, mais bien entendu, l’élève ne doit pas compter sur ces énergies, il lui faut travailler. Ces énergies appartiennent au maître, on doit s’appuyer dessus mais pas uniquement. Cette communication maître/ élève est donc excessivement importante, et dans une certaine mesure, elle représente au moins trente pour cent du travail.

Question : Jusqu’à quel moment cette influence s’exerce-t-elle sur l’élève ?

Réponse : Jusqu’à ce que l’intérieur de l’élève soit complètement formé, constitué.

Question : A quel moment exprimera-t-il sa véritable personnalité ?

Réponse : Lorsque le yao sera formé, érigé. Tout ce que je vous enseigne, dang kai, ouverture, fermeture, etc. tout cela a pour but de faire ressortir votre yao, de le former petit à petit. Ensuite, en partant du yao, vous refaites toute votre pratique et vous étudiez les mouvements d’après ça. Les talons sont la manifestation de votre yao, si vous n’avez pas vraiment votre yao, vos talons ne vous servent pas à grand chose. Mais il se peut également que vous ayez votre yao, et que celui-ci ne se manifeste pas, qu’il reste endormi, aussi pour qu’il puisse entrer en fonction, produire ses effets, on commence d’abord par les talons.

A travers le tuishou, vous arriverez petit à petit à tester les énergies obtenues dans votre pratique, c’est à dire à faire valoir, à montrer si ce qui est obtenu dans la pratique est correct, si vous arrivez à trouver des énergies dans la pratique, et si elles produisent des effets dans le tuishou. Le tuishou en somme, c’est une mobilisation de ces énergies, mais aussi une technique qui permet de connaître les énergies de votre partenaire. C’est aussi une mise en application des énergies trouvées dans la pratique. Les deux partenaires peuvent tirer profit l’un de l’autre.

Pour arriver à posséder, ou à trouver toutes sortes d’énergies, il faut d’abord avoir son yao et ensuite bien posséder, bien manier le rapport entre le qi et le yao. Et le qi se concrétise dans les mains et dans les pieds (surtout dans les mains !). Donc dans la pratique il faut arriver à bien saisir le rapport entre ces deux choses, le qi et le yao. Il faut arriver aussi à faire du qi des mains et du yao des collaborateurs, c’est à dire qu’ils se prêtent mutuellement assistance. Par exemple pour faire l’ouverture dans un geste donné, le yao prend appui sur ma main et ensuite c’est le yao qui conduit les mains, je prends appui sur mes deux mains pour que le yao puisse faire un tour (ce n’est pas seulement faire un tour, mais en appuyant sur les deux mains), et ensuite c’est le yao qui tire les mains. Il y a «assistance mutuelle », puis il y a les talons. Cela fait cinq points du corps qui se soutiennent mutuellement : paumes, talons, yao. Ce n’est pas facile, parce qu’il faut céder la place à tout le reste du corps, surtout les jambes et les épaules, tout cela doit disparaître et laisser agir seulement ces cinq points. Lorsque vous serez arrivé là, vous serez capable d’avoir toutes sortes de sensations, et les différentes sortes d’énergies arriveront (explosion, tremblement, torsion, etc.).

BRIBES DE DISCUSSION

Mon maître conseillait toujours de pratiquer le taiji quan en premier, la méditation en deuxième et la lecture pour terminer. La méditation n’implique pas le travail physique, seul notre taiji quan implique cette méditation, et pourquoi ? Parce qu’on insiste sur le yao, donc sur le centre. Ainsi le résultat recherché dans la méditation est déjà dans le taiji quan.

Pour la pratique en général, il faut bien concentrer son esprit, pour y réussir il faut être seul. Que ce soit pour la pratique du taiji quan ou de la méditation, il vaut mieux être seul. Que ce soit pour la pratique du taiji quan ou de la méditation, il vaut mieux la solitude au travail de groupe, autrement on a forcément une certaine gêne.

L’art est la plus difficile de toutes les sciences. Pour enseigner son art à un disciple, le maître doit choisir des talents, mais notre maître ne choisissait que des disciples de volonté. C’est avec cette volonté que l’on arrivera au but final, et bien entendu à plus forte raison si on a du talent. Cette volonté est la seule condition pour arriver à quelque chose.

Dans le taiji quan, si on respecte bien les règles, et l’on maîtrise cet art, alors certainement on va vers l’éveil…

L’auteur des « Annales de la lampe du cœur », ne poursuivait qu’un seul but : Montrer comment reconnaître ce «moi ».

Tout attachement à toutes choses est à condamner.

Il ne faut pas se laisser entraîner par des obstacles. Lorsque l’ego vient il ne faut pas le suivre. Savoir qu’il est là, mais ne pas se laisser entraîner par soi ! Si on fait ça, c’est le vrai «moi » qui entre en fonction. Il faut préciser que ce que nous faisons est un perpétuel combat avec l’ego et son moi.

Mon maître disait : « Dès que vous avez décidé de vous engager dans cette voie, dès que vous avez ouvert cette porte, il ne faut plus hésiter pour aller vers le sommet.